Почему в Греции Рождество отмечают 25 декабря, а на Афоне — как и в России 7 января?

Друзья, с Рождеством Христовым! Пару слов о том, почему в Греции оно отмечается 25-го, на примере Афона, где Рождество — как в России (хотя Афон тоже Греция).

Для начала различие между «старым» и «новым» стилем не начиналось как богословская проблема. Это следствие астрономической неточности юлианского (от Юлия Цезаря) календаря: со временем он стал отставать от солнечного года.

Поэтому в Европе утвердился иной гражданский календарный стандарт, и к XX веку общественная жизнь большинства стран уже шла по нему.

В Греции переход на новый стиль был введён в первой половине XX века.

Однако реформа сработала как «символический рубеж». Для части верующих календарь оказался не просто инструментом измерения времени, а знаком верности преданию.

В результате возникло старокалендарное движение. В умеренных формах оно ограничивалось личным предпочтением старого стиля, но в радикальных формах превратилось в разрыв общения с канонической Церковью и создание параллельных структур — то есть в раскол.

Почему Афон не перешёл на новый календарь

Святая Гора — это не обычная епархия Греции, а монашеский мир со своим уставом и внутренней жизнью. Решение Афона сохранить старый стиль связано прежде всего с уставной логикой: монашеская традиция дорожит преемственностью и избегает перемен, способных расшатать ритм молитвы.

Афонский выбор был также реакцией на риск смуты. Монашеское сознание склонно опасаться «малых реформ», которые могут открыть путь к «большим» — уже не календарным, а затрагивающим сам дух церковной жизни.

Поэтому Афон предпочёл сохранять старый стиль.

И здесь возникает важнейший парадокс, который и составляет смысл афонской позиции: Афон, оставаясь на старом календаре, не благословил старокалендарный раскол вне Афона. Почему так?

«Где епископ — там Церковь»

Церковь узнаётся по евхаристическому единству общины вокруг канонического епископа. В древней традиции это выражают кратко: «где епископ — там Церковь».

Смысл в том, что церковная жизнь не является частным проектом, не строится по принципу «я так решил» и не может быть оформлена самочинно — в стороне от епископского устроения и общецерковного общения.

Епископы — поместные, и какой календарь в том или ином месте принят каноническим («нормальным» — в переводе с греческого) епископом, по тому календарю и служат.

Этот принцип особенно хорошо виден на практике. На Афоне монастырский устав сохраняет старый стиль. Но когда афонские монахи оказываются вне Святой Горы — на территории «новостильной» Греции — они не создают «параллельный календарный мир».

Напротив, они, как правило, участвуют в богослужениях вместе с местной канонической Церковью, то есть по тем датам, по которым живёт церковная жизнь в данном месте.

Повторяю: критерием нормальности (каноничности — на церковном языке) является не календарь, а Епископ.

Украинский случай: новый календарь как символ раскола

В украинском контексте механизм оказался зеркальным. После обострения церковно-политического конфликта переход на новоюлианский календарь (для неподвижных праздников) был воспринят многими на Украине как дистанцирование от традиции, связанной с Москвой.

В публичных объяснениях этот мотив звучал прямо: прежний стиль стал ассоциироваться преимущественно с «русской традицией» (Московский Патриархат), и смена календаря выступила как символ раскола.

Отсюда парадокс, который вы точно уловили:

• В Греции маркером раскольнической идентичности часто становился старый календарь;
• В Украине маркером политико-церковного раскола стал новый календарь.

Что объединяет «старых» и «новых» календарных радикалов

Объединяет их не календарь, а механика раскола:

• календарная практика объявляется не просто обычаем, а «мерилом истины»;
• затем вводится противопоставление «мы / они»;
• далее происходит (или оправдывается) разрыв общения;
• и, в итоге, возникает параллельная церковная реальность — не как часть полноты Церкви, а как альтернативный «проект».

Именно поэтому можно быть:

• старокалендарником и при этом уйти в раскол (греческий тип радикализации);
• новокалендарником и при этом уйти в раскол (украинский тип радикализации).

В обоих сценариях календарь становится не причиной, а видимым маркером глубинного разрыва.

Почему пример Афона здесь особенно точен

Святая Гора сохраняет старый стиль как монашескую дисциплину, но принципиально отделяет календарь от церковного единства.

Этот афонский жест и объясняет формулу «где епископ — там Церковь» в живой практике: календарь может различаться, но разрыв общения — это уже не календарь, а рана церковного тела.

Ещё раз с Рождеством Христовым, и да поможет нам Господь уврачевать церковные раны.

Старокалендарные здесь, в Греции, новокалендарные — на Руси. Ведь не в календарях же дело.

Source link